观点摘要：情感文明倡导一种健康的对话文化，倡导一国国民甚至整个人类进行积极有效的沟通与对话，由此推进人类的文明进步。情感文明提高了情感教育在教育体系以及在人类文明进步中的地位和作用。

　　在生命的最后阶段，任校长33年的苏联教育家苏霍姆林斯基领悟到，美善情感才是道德价值形成的可靠保障，而培养美善情感的工作应当由学校承担，当然也应当由家长承担。

　　2004年，时任中央教科所所长朱小蔓教授与苏霍姆林斯基的女儿苏霍姆林斯卡娅进行了一场关于情感教育的对话。卡娅说：“我想用‘情感文明’这个词来表达情感教育的宗旨。”

　　“情感文明的提法让我对情感教育的价值以及坚持研究情感教育的意义提到一个新的认识境界。”朱小蔓说。她认为，情感文明这个概念使情感跨出了心理学、社会学的域限，而进入了人类学的视野，它提高了情感教育在教育体系以及在人类文明进步中的地位和作用。

　　近日，在由江苏省南通市教育局主办、南通市田家炳中学承办、南通大学情感教育研究所协办的第六届全国情感教育年会上，中国陶行知研究会教育与情感文明专业委员会成立，标志着情感教育研究进一步推向深入。

　　情感文明为什么重要

　　“情感文明为什么重要？它与情感文化、精神文化是什么关系？情感文明居于精神文化的什么位置？”一连串问题的提出，体现了朱小蔓新近的研究思路。

　　引领人迈向情感文明是教育的使命，是学校教育应当发挥的功能。在卡娅看来，情感教育就是让孩子去体验诸如交往、信念、尊敬、同情、悲哀、快乐、爱和互助等情绪、情感的教育，这样的教育将人的情绪、情感汇合在一起便会促成学生产生一种情感的美丽，也就是形成一种情感文明。

　　情感在人类的形成过程中所起的作用，以及在人的行为中所起的作用，得到了当代脑神经科学的支持。复杂理论的代表人物、法国学者埃德加·莫兰认为，人脑是三合一脑，在人脑中整合了哺乳动物和爬行动物的脑。这三个方面之间的关系是互补的，也是对抗的，包含了在冲动、情感和理性之间的冲突。莫兰甚至认为，在一定意义上说，教育就是脑培育。莫兰为联合国教科文组织提出的很多建议，都包含希望学校教育重视儿童脑的发育。朱小蔓指出，儿童期脑神经网络的生长、发育与儿童健全人格是相互形塑的过程，这一过程中，情感的发育良好是重要表征。

　　从人的行为角度来看，有些大脑处理情感区域受损的病人，信息的储存和处理并没有受影响，但在缺乏恰当情感的引导下，日常生活一塌糊涂。“这类例子虽然极端，但说明了情感在生命中的根本支配力量。”香港教育学院王秉豪博士说，“亚里士多德说，人是理性的动物，这是就人与其他生物不同之处而言的。但若从人生命根本动力的角度看，则人是情感的动物。”

　　“情感文明既是整体的，也是个体的。”朱小蔓说，整体的情感文明是指富有情感文化的情感环境、情感氛围，是相对于物质环境、制度环境而言的精神环境。个体的情感文明是指个人的情感修养。苏霍姆林斯基的情感教育既指向培养个体的情感修养，同时也要求教育者为个体创造出好的情感环境，因为情感是不能命令的，只能在一定的情感环境中形成。“由于情感文明、情感文化具有相对的稳固性、恒常性，同时又具有弥散性、裹胁力，所以情感文明和文化对深处其中的个体是重要的生活微环境，具有很强的感染力和深刻的影响力。”朱小蔓说，如果情感教育让孩子在生活环境中获得了健康的情感支持和丰富的情感体验，提高了情感文明的程度，他们就容易形成健康的自我认识，在社会生活中有更好的沟通交往能力。如卡娅所说，有了自我独立、判断和选择的能力，哪怕在单独的环境里，他们也能做出正确的道德选择。

　　习近平总书记多次强调打造命运共同体，推动人类文明在交流互鉴中进步。朱小蔓说，情感文明倡导一种健康的对话文化，倡导一国国民甚至整个人类进行积极有效的沟通与对话，由此推进人类的文明进步。

　　情感与理性如何互相“拉扯”

　　强调情本体，强调情感的重要作用，就是忽略理性吗？

　　“长期以来，人们顽固地认为理性高于情感，认为有情感的人是理性不够的，太‘感性’了。”朱小蔓说，“其实，感性和理性不是线性的层级关系，它需要经过反复的圆环运动，认知发展与情感发展相互促进，反复地回到更为扩展的认知、更为深刻的情感，这样才能形成个人的情感文明。”

　　台湾大学哲学系教授、生命教育研发育成中心主任孙效智也强调说，情感教育并不是只关心情感而不关心认知的教育。它反对以认知发展为名，忽略、牺牲人的情感。

　　“事实上，脑神经科学也已证实，优质的感情是孕育人性真善美的种子。所以，朱小蔓老师理解的情感教育是对人全生命的关怀。人的生命既是感性物质的，又是精神超验的，不管怎样的生命形态，都会以情绪、情感表征出来，关心情感质量也才称得上关心生命质量。因此情感教育不但不是忽略认知的教育，相反，它是从情感呵护与建设入手，达至全生命的全人教育。”

　　要处理人的问题，让知、情、意合一，就一定会碰触到情感教育问题。影响人们在冲突中做出道德选择的是人的价值观，“只有内化的、自我信服的价值观才能真正引领人的感性，驯服感性之间的矛盾，引领人的意志做出决定。”孙效智说。